?

Log in

No account? Create an account

muktanand's Journal

Social capital

  • less than 10
Name:
Свами Муктананд Пури
External Services:
  • muktanand@livejournal.com
Вступив однажды на путь духовного развития, человек уже не сходит с него, даже в следующих перерождениях. Мое первое детское воспоминание – я, совсем маленький мальчик, сижу один в комнате и пытаюсь медитировать.
Мне повезло - Шри Свами Кришнаананд Ашрам, учивший меня еще в прошлой жизни, нашел меня в этой и вновь стал руководить моими занятиями. Гуру любил меня, и даже изредка брал на руки, что воспринималось мною как особый знак отличия.
Он много занимался практикой киртан или бхава-садханой (прим. – kIrtana в переводе с санскрита означает «практика громкого провозглашения божественных имен в форме пения»). Киртан нравился и мне, поэтому занимался я с удовольствием.
Начиная с 11-12 лет я стал практиковать асаны, но все же при каждой возможности занимался к киртаном.

Путь, с которого не сойти

Однако, взрослея, я стал все меньше времени уделять занятиям йогой, а потом и вовсе забросил практику и стал жить как обычный человек: учился в университете, занимался бизнесом, причем весьма успешно.
Но однажды в 1998 году меня заинтересовало открытие сердечной чакры в тантрической традиции, и я обратился к гуру, владевшему этому практикой, с просьбой научить меня. После посвящения в традицию, я сразу почувствовал изменения внутри, пусть почти неуловимые.
Но уже после третьей инициации, я окончательно осознал, что мое жизненное предназначение совсем не в том, чтобы зарабатывать деньги. Мои прежние устремления, равно как и материальные привязанности потеряли для меня всякое значение. Я принял твердое решение стать монахом и посвятить себя духовным практикам.
В 1999 году духовный путь привел меня в Ришикеш, в один из известнейших ашрамов йогической традиции. Первоначально я не планировал задерживаться там надолго. Однако через пару недель я понял, что мне необходимо остаться на более длительный срок. Я вернулся в Дели, в течение нескольких месяцев ликвидировал свою компанию и в январе 2000 года вновь был в Ришикеше.
Спустя некоторое время я уехал в другой ашрам, расположенный в Таракешваре, у подножия Гималаев. Это особенное место, где сконцентрирована большая сила, поэтому любая практика там быстро приносит результат.
В течение нескольких месяцев я усиленно занимался, однако одну из практик мантра-видья я выполнил не совсем правильно, и это вынудило меня искать помощи у более опытных садху. И хотя в то время один из садху, живших в ашраме, заботился обо мне, защищал и наставлял меня на моем пути, он не обладал знаниями в мантра-йоге и ничего не мог мне посоветовать. Таким образом, в конце 2001 года я был вынужден покинуть ашрам и отправиться на поиски своего гуру.
Почти три месяца я странствовал по Индии, пока не встретил Свами Шукдейвананду, Гуру традиции Шри-видья. К моему удивлению, уже по истечении получасовой беседы со мной он принял меня в качестве своего ученика, а это было не в его обычаях. Как правило он прогонял пришедших к нему со словами «Вы не способны учиться, Вы ничего не знаете и т.п.», или подвергал будущих учеников изнурительным предварительным испытаниям. Но в моем случае все произошло очень быстро, и немногим позже, в праздник Наваратри я был посвящен в традицию Шри-видья. В общей сложности я занимался со Свами Шукдейванандой, в том числе помогал ему управлять ашрамом, примерно в течении двух лет.
Но сама жизнь зачастую создает ситуации, которые вынуждают человека искать новых знаний. У меня появились проблемы, решение которых, как я был уверен, находилось в книге другого Гуру-бхая (прим. – соученик, учащийся у того же Гуру). Однако тот отказался дать мне книгу, поскольку не получал разрешения на передачу, и посоветовал обратиться напрямую к монаху, владевшему интересующими меня техниками, - Татамри Бабе. И я снова отправился в долгое путешествие.
В конце 2004 года в лесах между Хошангабад и Бхопалом я нашел Татамри Бабу, который без промедления передал мне нужные тексты. Мне показалось, что он ждал моего появления и как будто бы даже был рад меня видеть.
За полтора года, которые я провел рядом с Татамри Бабой, я получил большое количество различных практик, был посвящен в Вайшнав Тантру, Сабр Тантру и несколько практик, относящихся к Прайога Шастрам (экспериментальной науке).
Сабр мантры написаны на языке, отличном от санскрита. Народности, когда-то проживавшие на берегах реки Сабр, которая и сегодня протекает через штат Гуджрат создали мантры на других языках. Поэтому все мантры, написанные не на санскрите, называются Сабр мантры. Главная особенность Сабр-мантр, например содержащихся в Рамачарити манас - в том, что их можно быстрее сделать совершенными, в отличие от аналогичных мантр на классическом санскрите из Рамаяны.
Тут надо отметить, что еще учась у Свами Шукдейванандны, я хотел изучить особые практики из Прайог Шастр и я в 2006 году я узнал, что ими владеет монах по имени Брахмачари Шивчайтанья . Так я нашел своего третьего учителя. Ему 94 года и его главной практикой является Турья Гаятри. Брахмачари Шивчайтанья передал мне большинство из накопленных им знаний, в том числе разные формы Гаятри мантры, Прайог Шастрам, несколько Сабр мантр и некоторые редкие тексты и практики.

Когда ученик готов, появляется учитель

Может быть, кто-то подумает, а какой смысл искать учителя, ведь почти все знания можно найти в книгах? Но я хочу особенно подчеркнуть, что любая практика, выполняемая без передачи Гуру, не будет работать или будет работать не в полной мере. Без передачи мантра будет лишь взаимодействовать с вашей несовершенной энергией, не затрагивая тонкий уровень ума. Результат такой практики непредсказуем, а иногда может обернуться против самого практикующего, как было со мной в Таракешваре. Только Гуру может передать ученику практику, а вместе с ней и ту чистую энергию, которой нет ни в одной книге.
Однажды я неосторожно дал одному человеку книгу, в которой были напечатаны различные мантры. И хотя подобные книги издаются в Индии достаточно большими тиражами и продаются свободно, Татамри Баба сказал, что я поступил неразумно. На мой недоуменный вопрос, чем это могло мне повредить, Гуру ответил, что такой казалось бы простой поступок наложил на меня всю полноту ответственности за все мантры, содержащиеся в книге. С тех пор, когда я даю кому-либо книгу, я всегда четко оговариваю, какие именно мантры или практики можно делать.
Процесс передачи мантры тонкий и не всегда очевидный. Гуру, который выступает здесь не как человек, а как таттва, истинность, передает ученику благословение и энергию всей линии преемственности в традиции. Образно говоря, Гуру открывает дверь в мир духовности, познать который ученик может лишь благодаря регулярной практике и служению Гуру.
Между Гуру и его учениками устанавливается глубокая и сильная связь. Это не значит, что каждую минуту Гуру думает о своих учениках. Но если ученик действительно нуждается в помощи или совете Учителя, то он непременно это почувствует. Только Гуру может увидеть, что именно нужно ученику и направить его на правильный путь. Такая связь не сопоставима ни с одними взаимоотношениями в мире, ее нельзя ничем измерить, деньгами либо знаниями, это просто поток, от сердца к сердцу, от ума к уму. Поэтому абсолютно неправильно поступает тот ученик, который, обращаясь к Гуру, пытается заранее сосчитать, что это ему даст.
На Востоке существует притча, которая говорит, что лица мудрецов всегда обращены к богу, поэтому обычным людям не дано отвлечь их. Они могут только склониться перед теми, кто приобщен к истине. Для меня, например, самым большим счастьем было просто касаться стоп Татамри Бабы и служить ему.
Несмотря на полученные глубокие знания, я не сразу был готов нести ответственность за обучение других людей. Однако учитель видит больше ученика, раньше чувствует его готовность самому стать учителем. Свами Шукдейвананда всего через четыре месяца с начала моего ученичества разрешил мне передавать полученные практики другим людям. Татамри Баба дал мне такое благословение сразу, поскольку я уже обладал значительной силой. И в первую очередь, он просил передавать мантры, а с ними и силу, женщинам, положение которых даже в современном индийском обществе остается тяжелым.
абхишека, авишкара, агни, агхора, ади-кали, алхимия, амрита, аскеза, атман, аюрведа, багаламукха, балиндана, бессмертие, биджа, богиня-мать, брахман, брахмачарья, бхайрава, бхайрави, бхригу, бхуванешвари, вамачара, вашикарана, вегетарианство, вибхути, ганапати, ганга, ганеша, ганы, грахи, гуру, дакшиначара, даттатрейя, деви, джапа, джата, джива, джйотиш, дикша, дурвасас, дурга, дхарма, дхумавати, дхуни, индия, индуизм, йога, кайласа, кайлаш, кайя-кальпа, кала, каламукхи, кали, кама, камала, капала, капалики, карма, картикейя, каула, кашмирский шиваизм, кула, кундалини, кхечари, лакшми, лингам, любовь, ма, магия, майя, мала, мантра, мармы, матанги, махавидьи, махадева, махакала, мокша, мрита-сандживани-видья, мудра, мунда-садхана, муни, муруган, наги, нагие аскеты, нади, натарадж, натхи, панча махабхута, панчамакара, парада, парвати, пашупата, пепел, питхи, пишачи, подвиг, пракрити, пуджа, пуруша, ракта, раса, расаяна, ритуал, риши, садхана, садху, санскрит, сарасвати, свобода, сиддхи, сила, сканда, смашан, смерть, субрахманья, тайные знания, тайные учения, таледжу, тантра, тапас, тара, трипура-сундари, тхаги, ума, упадеша, хома, чакры, чандали, чилум, чиннамаста, шава-садхана, шайвизм, шайвы, шакти, шактизм, шакты, шанкара, шива, шиваизм, янтры

Social capital

  • less than 10

Statistics